老子曰：“万物生于静而归于静”。不论是道家的炼心炼气，还是儒家的修心养性，都和“静”有渊源。静，有韵致，有风骨。静，是一种气质、一种修养，更是一种境界。一杯浑浊的水，只有慢慢静下来，才能变浑浊为清澈。只有清澈的水，才能像镜子那样映照万物，我们的心才能看清事情。人的心也如此，心绪不宁，就像浑浊的水，什么都看不清，理不顺。有一个父亲早上在家里找手表，找来找去找不到，他非常着急。因为上班时间到了，他就离开了，离开之后还在抱怨：“哎呀，怎么回事，找了半天都没找到？”等到父亲上班之后，他的孩子进了屋子里，一会儿就找到了手表。父亲非常纳闷：“你怎么会找到手表的？”孩子说：“我安静地坐在房间里，一会儿就听到了滴答滴答的声音，于是我就找到了。”遇事一味烦躁惊慌无济于事，唯有静下心来、凝神细思，方能寻觅到解决之道。
静，是一种修行。《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”朱子对这段话作了注解：“静，谓心不妄动。安，谓所处而安。”静，就是清楚地知道自己要什么，明确了方向就不会妄动，这样，所到之处即为安定。道教认为内心清静才是修行的基础，《清静经》上写：“人能常清静，天地悉皆归。”意思是说一个人能够常常修炼内心，保持宁静，那么宇宙天地的力量都会聚集到你生命上来。只有内心宁静，心无旁骛，方能俯瞰烟火人间，享受静好人生。
特别是在现代物化的时代里，能摒弃浮躁，独守心灵的宁静，就能听见灵魂的低语，这种宁静之音，能穿越时空，穿越天地万物，只留在心中，并直达心扉。
人只有慢下来、静下来，多倾听自己的内心，多了解自己的内心，才能活出更好的自己。
水静极则形象明，心静极则智慧生。静，是比喧嚣更闪闪发光的力量。司马光和小伙伴们在后院里玩耍，捉迷藏。院子里有一口大水缸，缸里面装满了水。有一个调皮的小孩爬到缸沿上玩，一不小心，整个人掉到缸里面去。一见出了事，孩子们都吓傻了，慌乱地在水缸周围绕来绕去，依然想不出什么办法。
缸大水深，眼看那孩子快要没顶了。看到此情景，司马光提醒自己要保持冷静。他静下心来急中生智，赶紧捡起一块大石头，使劲向水缸砸去。水缸被砸破了，缸里的水喷出来，里面被淹在水里的小孩终于得救了。危难之时，司马光没有像别的孩子那般，被吓得慌乱阵脚。而是让自己静下心来，沉着应对，才没有酿成大祸。
只有心静的人，才能够细致地体察事物，发现事物的精微之处，这样做起事情来，才能够事半功倍，省时省力。
心浮气躁时，往往会做出错误的决定，而带来无法挽回的后果。只有心静神定，你才会知道自己想要什么。只有听不到外界的喧嚣和糟杂的时候，才能静赏花开花落，笑看人世浮沉。内心宁静，因淡泊而不受诱惑，因凝神而思远，因镇定而从容，因而智慧常在。
王阳明说，“心为物役，道所不载”。
当今时代，物质极大丰富，与之相伴随，我们的欲望也越来越多，不知不觉中，心却被物所牵累，总是焦虑不安。所以，不妨静下来问问自己：我真的需要这么多吗？有时，我们需要的只是一颗静下来的心。”“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。停下对物欲的过度追求，正是淡泊、宁静的前提。真正的平静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊。只有抛开焦虑和烦恼，回归平和，才能活出人生的最好状态。 放下那些纠缠在生命里的繁复欲念，在广阔天地中，做一颗单纯的露珠，安然自享生命的宁静。静，是一种智慧，也是一种涵养，还是一种修炼。一个人静静的静下心来，你会发现很多问题，也能更好的反省自己，从而不断的进步，变得更加优秀，优秀的你，更能接近幸福！
